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No Dia Mundial da Fertilidade, celebrado hoje, 4 de junho, convidamos a olhar para a criação da vida não apenas como um processo biológico, mas como um fenómeno profundamente ligado aos ritmos da natureza e ao equilíbrio interno. Em colaboração com a Paavani Ayurveda, exploramos a perspetiva ayurvédica sobre a fertilidade, através da metáfora dos quatro elementos essenciais do cultivo –  a semente, o campo, a água e o tempo. 

A criação da vida é, em muitas tradições, entendida como um ato sagrado. Nos textos ayurvédicos, é frequentemente comparada à criação do próprio universo – um reflexo do mesmo princípio criador que sustenta a natureza e a regeneração de tudo o que vive.

O Ayurveda recorda-nos também que somos um microcosmo da ecologia que nos envolve. Assim, os mesmos elementos essenciais que sustentam o cultivo de um jardim – o solo, a água, o tempo e a semente – podem ser vistos como metáforas para compreender o processo de geração de vida.

Para quem está a atravessar uma jornada de fertilidade, esta leitura pode ser uma forma de olhar para o corpo e para a vida com mais cuidado, presença e escuta. Não existe perfeição, mas consciência, equilíbrio possível e alinhamento gradual.

“A criação do universo e a criação de um feto são a mesma coisa.”

Dr. Vasant Lad

Semente certa (bija)

A vida começa com a semente – uma estrutura pequena, mas potencialmente inteira. Tal como num jardim, a qualidade da semente influencia o processo de germinação, também na fertilidade se considera a saúde dos gâmetas – óvulo e espermatozoide.

No Ayurveda, fala-se dos sete tecidos do corpo (dhatus), sendo o mais refinado aquele associado à reprodução, nutrido pela essência vital conhecida como ojas. Ojas é descrito como a base da vitalidade, imunidade e estabilidade interna – e está ligado não apenas ao corpo físico, mas também à clareza mental e à sensação de enraizamento.

Como refere a escritora Maya Tiwari, “o nosso brilho de saúde, virilidade, fertilidade e regeneração depende de um ojas equilibrado”.

Mais do que um objetivo a alcançar, ojas é entendido como algo que se cultiva ao longo do tempo, através de um estilo de vida sustentado e coerente.

Algumas práticas tradicionalmente associadas ao fortalecimento do ojas incluem:

• Passar tempo na natureza, especialmente em ambientes com água, montanha ou elementos minerais;
• Cultivar estados internos de calma, compaixão, confiança e estabilidade emocional;
• Respeitar ritmos de descanso e atividade, reduzindo excesso de estímulos e sobrecarga;
• Práticas de automassagem com óleo (abhyanga), integradas na rotina;
• Uma alimentação nutritiva e adequada ao contexto individual, com alimentos como leite, frutos secos, ghee ou frutas maduras;
• Evitar ou reduzir substâncias que possam perturbar o equilíbrio do sistema, como álcool ou outras drogas recreativas.

Campo adequado (kshetra)

Depois da semente, importa o campo onde ela irá germinar. No Ayurveda, este “campo” é frequentemente associado ao estado geral dos tecidos e dos canais do corpo.

Em termos tradicionais, fala-se da presença de ama –  um conceito que descreve resíduos metabólicos associados a digestão incompleta e sobrecarga do sistema. Em vez de ser entendido de forma literal ou isolada, pode ser visto como um sinal de que o organismo pode estar em esforço ou desequilíbrio.

Sinais como sensação de peso, fadiga, irregularidades digestivas ou alterações de energia são, nesta perspetiva, interpretados como indicadores de que o “terreno interno” pode beneficiar de maior cuidado e simplificação.

Algumas práticas suaves tradicionalmente associadas a este cuidado incluem:

• Preferir alimentos simples, quentes e de fácil digestão;
• Iniciar o dia com rotinas de higiene oral e atenção ao corpo;
• Hidratar-se regularmente ao longo do dia;
• Dar preferência a sabores mais amargos, picantes ou adstringentes de forma equilibrada;
• Reduzir aquilo que cria sobrecarga no sistema, como alimentos muito processados ou excessos estimulantes.

Mais do que “limpar”, trata-se de criar espaço – no corpo, na digestão e também na forma como vivemos o dia a dia.

Água e nutrição (ambu)

A água, neste paralelo com o cultivo, representa a nutrição e os fluidos que sustentam todos os tecidos do corpo.

No Ayurveda, esta dimensão inclui o plasma (rasa), o sangue (rakta) e os fluidos que transportam vitalidade e comunicação interna. Quando estes sistemas estão em equilíbrio, existe sensação de energia estável, nutrição e capacidade de regeneração.

Em termos de fertilidade, este “campo nutritivo” é considerado essencial para sustentar um processo de conceção e desenvolvimento.

Alguns princípios tradicionalmente valorizados incluem:

• Hidratação consistente, incluindo infusões quentes ou mornas;
• Consumo de gorduras de boa qualidade, como ghee, abacate ou óleos naturais;
• Alimentos nutritivos e saciantes, adaptados às necessidades individuais;
• Fontes de ferro e alimentos naturalmente ricos em minerais, como vegetais de cor profunda, leguminosas ou frutos secos;
• Variedade alimentar, respeitando digestão e ritmo pessoal.

Mais do que uma lista fixa, trata-se de perceber o que realmente nutre cada corpo em particular.

Tempo e ritmo (rtu)

A natureza não cresce fora do tempo. Também na fertilidade, o Ayurveda considera o ritmo como um fator essencial – não no sentido de controlo, mas de alinhamento.

Fala-se de rtu, o tempo certo, que pode ser observado em diferentes escalas: os ciclos do mês, as estações do ano e as fases da vida.

No ciclo menstrual, há períodos em que a fertilidade está biologicamente mais favorecida, particularmente na janela que antecede a ovulação. No entanto, cada corpo tem o seu próprio ritmo, e estes padrões devem ser entendidos como orientações gerais, não como regras fixas.

Também se reconhece uma relação simbólica entre ciclos lunares e ciclos menstruais em várias tradições, embora esta leitura pertença mais ao campo da observação simbólica do que da evidência científica direta.

No plano das estações, a primavera é frequentemente associada a uma fase de maior vitalidade e expansão, enquanto outras fases do ano podem refletir maior recolhimento ou instabilidade.

Mais importante do que qualquer calendário externo é o estado interno: níveis de stress, estabilidade emocional, segurança material e qualidade das relações. O corpo tende naturalmente a favorecer condições de segurança e equilíbrio.

Por isso, o “tempo certo” pode ser entendido menos como um momento ideal e mais como uma sensação de alinhamento possível.

O contexto da vida

A fertilidade não existe isolada do contexto em que vivemos. Relações, trabalho, descanso e saúde emocional fazem parte do mesmo ecossistema.

Em muitas tradições, considera-se que fases de grande instabilidade podem ser períodos de menor disponibilidade fisiológica e emocional para a conceção. Isto não é uma regra, mas uma observação sobre como o sistema humano responde ao stress e à segurança.

Criar espaço – interno e externo – pode ser mais relevante do que qualquer técnica específica.

Entrega

Por fim, existe aquilo que não se controla.

Tal como uma semente não germina por vontade, a vida também não responde apenas a esforço ou planeamento. A conceção envolve fatores biológicos, emocionais e, para muitas tradições, também um mistério que escapa ao domínio humano.

O Ayurveda sugere uma atitude de respeito e presença perante esse processo – uma combinação de cuidado e aceitação.

Cuidar do corpo, sim. Criar condições, sim. Mas também reconhecer que há algo que pertence ao tempo da vida, e não ao nosso controlo.

E talvez seja aí que começa verdadeiramente o ato de cultivar: não na tentativa de dominar o processo, mas na capacidade de estar presente nele.

*Artigo adaptado do parceiro Paavani Ayurveda 

Foto de Daniel Jericó na Unsplash

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